一、心 喻

【原文】

心无可为喻。凡喻心者，不得已而权为方佛，非真也。试举一二。

如喻心以镜，盖谓镜能照物，而物未来时，镜无将迎；物方对时，镜无憎爱；物既去时，镜无留滞。圣人之心，常寂常照，三际空寂，故喻如镜。

然取略似而已。究极而论，镜实无知。心果若是之无知乎？则冥然不灵，何以云：妙明真体？

或喻宝珠，或喻虚空，种种之喻亦复如是。

——《竹窗随笔》第12篇

【白话文】

我们很难用比喻来解释一个“心”字，凡是用比喻来解释“心”的话，只能是一种“方便”、“仿佛”，不得已而来说一说，不能恰如其分！试举一二例。

有人用镜来比喻“心”的。因为镜能照物。当物未来镜前时，镜是不会迎来送往的；当物在镜前相对时，镜对于物不生憎爱之心；当物与镜离去时，镜也没有留滞之念。——因为圣人的心，常寂、常照；过去、现在和未来都是空，又是常照的，所以常用镜来比喻“心”。

但这种比喻，只能取它略似而已，说到底，镜是无知无觉的，而“心”难到也象镜那样无知吗？无知，便冥冥然没有灵性，又怎能说它是“妙明真体”呢？

或有人用宝珠来喻“心”，或有人用虚空来喻“心”，其实无论用何种比喻，也都是与喻镜一样，只是一种方便、仿佛，不得已而说，使不能恰如其分的。

二、悟 后

【原文】

沩山和尚云：“如今初心，虽从缘得一念顿悟自理，犹有无始旷劫习气未能顿净。须教渠净除现业流识，即是修也。不道别有法教渠修行趋向。”

沩山此语，非彻法源底者不能道。今稍有省觉，便谓一生参学事毕者独何欤。

——《竹窗随笔》第17篇

【白话文】

唐·沩山·灵佑禅师（771——853）说：“现在有些初发心修禅的人，虽然从缘得一念顿悟自理，但还有无始、无量劫以来的习气未能一下子除净。这时，更必须教他继续通过修行，对现行流注的业识，彻底净除化空，再也不要教他用别的方法去修行了。”

沩山禅师的这番话，若不是彻底法源底的过来人，是不可能讲出来的。而如今有一些人稍有一点儿省觉，（还远未到顿悟自体的程度，）便自以为一生参究的事已经完毕了。这是为什么呢？

三、静之益（一）

【原文】

日间有事，或处分不定，睡去四、五更起坐，是非、可否，乎自了然，日间错处于此悉现。

乃知尔来不得明见心性，皆由忙乱覆却本体耳！

古人云：“静见真如性。”又云：“性水澄清，心珠自现。”岂虚语哉？！

——《竹窗随笔》第36篇

     四、静之益（二）

世间酽（yan）、酰（xi）、醇、醴（li）藏之弥久而弥美者，皆由封锢牢密不泄气故。

古人云：“二十年不开口说话，向后佛也奈何不得你。”旨哉言乎！

——《竹窗随笔》第37篇

【白话文】

平时，我们在日间，对有一些事，或因在处理方面，较难决定时，不妨在夜间入睡到四、五更（旧时夜间计时的单位。一夜分为五更，每更约两小时。四、五更即凌晨时分。）醒来、坐起、静思，于是所谓处事中的是非或可否，便自然地很明白了；对日间有哪些错误的地方，在这时也会完全浮现出来。

由此可知：从无始以来，我们之所以不能“明心见性”，原来都是由于纷扰和忙乱，覆盖着我们本体的缘故。

古人说的好：“静见真如性”。又说：“性水澄清，心珠自现。”难道是空话吗？

（二）

为什么世间上的浓液汁（酽）、醋（酰）、厚质酒（醇）、甜酒（醴）等，酿藏得愈久，而味愈香美呢？（即俗语叫“愈陈愈香”）都是因为它被长期禁锢、密封，不使泄气的缘故。古人曾说：“二十年不开口说话，向后佛也奈何你不得。”真是至理名言啊！

五、去 障

【原文】

修行去障亦有五等，喻如一人之身，五重缠裹：最外铁甲，次以皮裘，次以布袍，次以罗衫，又次贴肉极以轻绡。次第解之，轻绡俱去，方是本体赤骨历自身也。

行人外去粗障，去之又去，直至根本无明、极微细障，皆悉去尽，方是本体清净法身也。

——《竹窗随笔》第43篇

【白话文】

修行人要去障，去障也有五个等级。比如一人的身上，缠裹着五重衣：最外的是铁甲，其次是皮裘，再次是布袍，第四重是罗衫，最后是贴肉所穿极轻的薄绸。这样依次将一层一层的缠裹着的包括薄绸等五重衣全部脱去了，方显出肌肉、骨骼的本体来。

修行人去障，同样如此。先把外面的粗障除去，去了又去，直至将根本无明、极微细的障，都统统去尽，方显出本体清净法身来。

六、宗门问答

【原文】

古尊宿作家相见，其问答机缘，或无义无味，或可惊可疑，或如骂如谑（xue），而皆自真参实语中来，莫不水乳投、函盖合，无一字一句浪施也。后人无知效颦（pin），则口业不小。

譬之二同邑人，千里久别，忽然邂逅，相对作乡语、隐语、谚语，傍人听之，亦复无义无味、可惊可疑、如骂如谑，而实字字句句皆衷曲之谈，肝膈之要也。傍人固不知是何等语，而二人者，则默契如水乳、如函盖矣。

今不如缄口结舌，但向本参上着力，只愁不悟，不愁悟后无语。

——《竹窗随笔》第72篇

【白话文】

古时候一些宗门老前辈（即禅宗称“作家”）在相见时，门外汉若听他们在一问一答的机缘中，或觉得无义又无味，或是可惊可疑，或如骂又如谑（开玩笑）。其实这些对话，都是真参实悟中而说出来的，无不如水乳交融和匣盖相合一样，没有一字一句是说的空话。但后人无知，却偏要学“东施效颦”，所造的口业真实不小。

譬如有两个久别的同乡人，在千里他乡忽然不期而遇，可是他俩相对讲的是家乡语、隐语、谚语。在外地人听起来，也又觉得无义无味、可惊可疑、如骂如谑。其实这两位同乡人的对话，句句都是衷曲之谈、肺腑之言，相当默契，正象水乳的交融，匣盖的相合一样，可是在外乡人听起来，却不知他俩在讲些什么。

所以我们如今不如沉默无言，只要直向本性着力参究，只愁不开悟，在开悟后不愁无话可说。

七、惺 寂

【原文】

止观之贵均等，尚矣！圣人复起，不能易矣！

或有稍缓急于其间者曰：“经言因定发慧。”则止为要。以是相沿成习，修行之人，多主寂静。

唯永嘉既为“惺惺寂寂，寂寂惺惺”之说，以明均等。而后文曰：“惺惺为正，寂寂为助”则炯然独得之见。从古自今，无道及者。

自后宗门教人“看话头”以期彻悟。而妙喜呵默照为邪禅，正此意也。

是故佛称大觉，众生称不觉。觉者，惺也。永嘉之旨微乎！

——《竹窗随笔》第129篇

【白话文】

有关修习止观的功夫，贵在均等。久远以来，都是这样认为，就是圣人再现，也是不会改易的。

可是也有人提出：在修习止观中，可以稍加缓、急的。他们认为：佛经中有“因定发慧”这句话，则主张以止为要。由此而相沿成习，许多修行人便多以“寂静”为主。

惟有永嘉玄觉禅师在《宗镜集·奢摩他颂》中提出“惺惺寂寂，寂寂惺惺”的主张，阐明了止观必须均等之理。同时在后文中还提出了“惺惺为正，寂寂为助。”（永嘉大师解释：此之二事，体不相离。犹如病者，因仗而行，以行为主，以杖为助。······惺惺寂寂，不得异时，虽有二名，其体不别。）这可说是炯然独得的见解，从古到今，还无人谈到过。

自后，宗门常教人“看话头”，以期“明心见性”。如妙喜（即大慧宗杲禅师）呵责曹洞宗宏智正觉禅师所主张的“默照禅”为邪禅，也正是这种意思。

因此，称佛为大觉，称众生为不觉。这个“觉”就是“惺”。所以，我认为永嘉大师的这种见地是极为微妙的。

八、即心即佛

【原文】

马祖谓“即心即佛”。大梅领旨，遂安然住山。后复闻“非心非佛”之说，乃云“任伊‘非心非佛’，我只是‘即心即佛’。”祖印之曰：“梅子熟也。”世人赏叹梅子妙悟矣。

而有二意，不可不辨。直契本原，一信永信，更不为繁名异相之所转移者，是梅子熟也。

如其主先入之言，死在句下，担麻而弃金者，其为熟，是熟烂之熟，非成熟之熟也。

五千退席，昔人谓之焦芽败种者是也。

——《竹窗二笔》第100篇

【白话文】

马祖（709——788）唐·禅宗僧人，名道一）说：“即心即佛”。堂·贞元年间，他的弟子大梅领旨，于是就安然住山参究。

后来又听到有“非心非佛”的说法。便毅然表示：“随他去‘非心非佛’吧，我只自管‘即心即佛’就是。”马祖知道后便印证说：“梅子熟了！”世人也都赏叹大梅的妙悟。

对于“即心即佛”和“非心非佛”，似有二意，不可不辨，但只要直契本原，一信永信，更不被“繁名异相”之所转移，这就说明“梅子”确实是熟了。

如有人将“先入为主”的话，死在（执着）“名相”句下的话，就好比是“弃金担麻”（即得不偿失，或以小失大之意）的那种人了。如果要说这种人是“熟”的话，应该是熟烂的“熟”，决不是成熟的“熟”了。释尊在讲《法华经》时曾有五千人退席，前人说他们是“焦芽败种”的，也就是指这种人。