一、螯蛎充口 【原文】 晋·何胤，谓“鳝鳌就死，犹有知而可悯，至于车螯蚶蛎，眉目内缺，唇吻外缄，不荣不瘁草木弗若；无声无臭，瓦砾何异？故宜长充庖厨永为口食。” 噫！是何言欤？此等虽无眉目唇吻，荣翠声臭，宁无形质运动乎？有形质而能运动者，皆有知也，汝不知其有知耳。况眉目等实无不具。特至微细，非凡目所见，而欲永为口食，胤之罪上通于天矣。 ——《竹窗随笔》第8篇 【白话文】 晋代有一位名叫何胤的太守曾说：“象鳝、蟹一类的动物，在将它们杀死时，还有知觉而值得怜愍。至于象车螯蚶蛎一类带壳的软体动物，在它体内既没有眉毛、眼镜，在它体外也不见有嘴唇。它们不荣、不枯地生活着，还不如草木；它们无声、无臭默默地躺着，与那瓦砾没有什么两样。所以我认为这类螯蛎，尽可常备在厨房，永充人们口腹。” 唉！这是什么话啊！？这类螯蛎，虽无眉目和唇吻、虽无荣枯和声嗅，难道它们没有形质和运动吗？凡有形质而能运动的，都具有知觉，而是因你不知道它们有知觉罢了。况且它们的眉、目等实在无不具足，不过特别微细，不是凡夫的目力所能见到罢了。 如果像何胤这样说，要将螯蛎供人永充口腹的话，那他的罪业之大，真可以齐天了。 二、养老书 【原文】 孔子曰：“老者安之”，定不叫渠杀生为安。 孟子曰：“七十食肉”，亦定不叫渠遍食肉也。 作俑者其思也。 【白话文】 三、戒杀 【原文】 天地生物以供人食，如种种谷、种种果、种种蔬菜、种种水陆珍味，而人又以智巧饼之、饵之、盐之、酢之、烹之、炮之可谓千足万足。何若复将同有血气、同有子母、同有知觉、觉痛觉痒、觉生觉死之物而杀食之，岂理也哉！ 寻常说，只要心好，不在斋素。嗟乎！戮其身而啖其肉，天下之言凶心、惨心、毒心、恶心、熟甚焉？好心当在何处？ 予昔作《戒杀放生文》劝世，而颇有翻刻此文，不下一二十本。善哉斯世！何幸犹有如是仁人君子在也。 ——《竹窗随笔》第56篇 【白话文】 天地间生长的万物可供人吃的，如种种谷物、种种水果、种种蔬菜、种种水陆的珍味；而人们又以自己的聪明才智，把这些食物加工成糕饼的、有用盐醋调味的、有用文火急火煸炒的，······可说是千足万足了。 因此，何苦再要将那些与人们同有血气、同有子母、同有知觉的、同样觉痛觉痒、觉生觉死的动物拿来杀食，哪有此理呢？ 常听人说：“只要心好，不在乎持斋吃素。”唉！请问杀它的身、吃它的肉，与世上所说的凶心、惨心、毒心、恶心，还有比杀生的心更厉害吗？所谓的“好心”究竟在哪里呢？ 从前，我曾写过《戒杀放生文》劝世，以后有人发心，多次将此文翻印流通，不下有一二十版本。善哉！所幸在这世上还有这么多仁人君子啊！ 四、汤厄（四） 【原文】 予见屠酤之律，生置鳌、鳝、虾、蟹之属于釜中，而以百沸汤烹之。则谕之曰：“彼众生力弗汝敌，又微劣不能作声耳。若力敌，则当如虎豹啖汝；若能作声，冤号酸楚之声当震动大千世界。汝纵逃现报，而千万劫中，彼诸众生不放汝在。汝试以一臂纳沸汤中，少顷而出，则知之矣。” ——《竹窗随笔》第83篇 【白话文】 我曾见到屠宰场、酒菜馆里，人们毫无怜愍地把活生生的甲鱼、黄鳝、虾、蟹之类投入沸滚汤水的锅内烹煮。 我总是告诫他们说：“那些众生只因为力弱无法与你们抗衡，微劣又不能发声罢了。如果牠们力强能敌过你的话，一定象虎豹那样来吃你了。如果牠们能发声的话，一定也能发出冤号酸楚的声音来震动大千世界了。即使你能逃过现在的报应，但在今后千万劫中，（只要因缘会遇时）那些被害的众生，是不会放过你的。现在就请你用自己的一臂，试放到沸汤中去，过一会儿就拿出来，你便知道其中是什么滋味了。” 想不到如今我会遇到“汤厄”，受到这一报应，于是便想起：从少到老，我虽然没有造作杀业，可是无量劫以来，难道就没有造作杀业吗？只是我未通宿命通罢了。因此，我对这次“汤厄”毫无怨尤，安心忍受报应，并且更加精进勤修所未达到的功夫。 五、斋素 【原文】 富贵人不能斋素，其故有二：一者耽刍（chu）豢（huan）之悦口，二者虑藜藿之损身。 不知肉食疏食，体之肥瘠或因之，而寿夭不与也。且鹿之寿最永于诸兽，而所食其草耳；虎食肉，而寿之短于鹿何如也？鹿不肉而寿，人何独不然？ 虽然，有厄于病苦，心虽欲斋而力不副者；有制于所尊，心虽欲斋而势弗克者，则故行月斋、日斋，及三净肉。但坚持不杀可也。久之，宿习当自断。 ——《竹窗随笔》第102篇 【白话文】 富贵人家一般为什么不能持斋素食？我想，其中有两个原因：一是贪着牛、羊、犬、猪等家畜可口味美；二是担心吃粗粮、菜蔬不利于健康。 这是他们不知肉食、蔬菜对身体的胖瘦或有些影响，而对于长寿、短命却是无关的。只要看吃草的鹿，寿命是其它兽类中最长的，而以肉食虎类的寿命长短，与鹿相比又怎么样呢？鹿不食肉既能长寿，我们人为什么独不能呢？ 虽然有些人受病苦之难，想持斋而力不从心，还有一些身居尊位的人，虽想持斋，而迫于形势，一时无法克服的，可暂且实行月斋，或日斋，以及吃“三净肉”等。只要坚持不杀生就可，久而久之，他的宿习（或宿业）将可以自断。 六、如来不救杀业 【原文】 【白话文】 如今在所造的恶业中，要数杀业最大不过了。先不要说广大的世界，就拿我们一个城市来说，在一天之内所杀的生命如牛、羊、狗、猪、鹅、鸭、鱼、鳖等，动不动就要以千万数计，至于其它细小一类的生命，也就不尽计数了！春秋二季有风俗，要祭天地、祀鬼神、斋祖宗和报德、报功于先圣先贤时，用全牛、全羊、全猪三牲来做祭品的，也不知杀多少。为什么天地、鬼神并不怜悯、祖宗不知不觉、先圣先贤也不暗中禁止呢？至于仁覆天地、慈摄鬼神、恩逾祖宗、德冠圣贤的如来，为什么不稍显神通，使他本人今生就受到惩罚呢？这样，不就可使他们惧怕因果、立即改悔，而不敢置若罔闻了吗？ 但经过长久思考之后，才知道如今的牛、羊等，在今生之所以遭杀，也是因为他们过去造杀业所致，今生报应为畜生。而那个屠夫，也是过去世被人“所杀”，而在今生他又转为“能杀”的一方。当杀与被杀的两方，有朝一日因缘会遇（成熟）时，才心满意足地去解除某一时段中所发生冤结而已。定业就是这样必然会发生，可以说无人能挽救的。只有等到“业”尽了，然后才能停息报应，即如“天中天”，“圣中圣”也无可奈何的。更何况宿业的报应刚平息，而新的祸殃又造成了，由此因因果果、果果因因在相互交替循环，我们就无法知道，到何年何月才能终了呢？ 陶渊明在《归去来兮辞》中说：“吾已往之不谏，知来者之可追。”佛也告诉我们：只有今生把杀业断了，以后便没有业报的杀果了。多么恳切的如来明训，正象日月星辰一样的昭彰，为了挽救众生的杀业，不是已经到极点了吗？ 七、杀罪 【原文】 ······ 世人咸知杀人为罪矣，而于牛羊犬豕（shi）等，日就庖厨，则恬然不知怪，宁思薄乎云尔，乌得无罪？ 《礼》云：“君无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀犬豕。” 世人咸知杀畜之大者为罪矣，而于虾蚬（xian）螺蛤等，一下箸以千百计，则恬然不之怪，宁思薄乎云尔，乌得无罪？噫！据“含灵皆有佛性”，则蚁与人一也，何厚薄之足云？如其贵欺贱、强陵弱，则人可杀而食也，亦何厚薄之足云？ 《梵网》称：“凡有命者，不得故杀”。其旨深哉！ ——《竹窗二笔》第29篇 【白话文】 ······ 世人都知道杀人是有罪的，而对于平时随意将牛、羊、狗、猪等送进厨房宰杀，却无动于衷、一点儿也不以为怪。难道是想杀畜牲要比杀人的罪轻些吗？怎能没有罪呢？ 《礼记》中说：“君（帝王）无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀犬、豕（猪）。” 可知世人也都知道杀大畜牲是有罪的，而对于那些如虾、蚬（xian）、螺、蛤等小动物，一餐杀食，要以千百生命计。也好像心安理得不以为怪。难道是想杀小动物要比杀大动物的罪轻些吗？怎能没有罪呢？ 唉！据佛经说：“一切有生命的众生都有佛性。”所以小到如蚁，也是与人一样平等的。怎可有厚薄之分呢？ 如果说世上贵可欺贱、强可凌弱是合理的话，那么人类也可以互杀而食了。还有什么厚此薄彼可讲呢？《梵网经》说：“凡有命者，不得故杀。”其含义是多么深刻啊！ 八、放生池 【原文】 予作放生池，疑者谓鱼居于池，攒聚纡郁，而无活泼之趣，不若放之湖中，或护持官河一段，禁弗使渔，亦不放之放也。 ——《竹窗二笔》第66篇 【白话文】 九、医戒杀生 【原文】 陶隐君取生物为药，遂淹滞其上升。 夫杀生以滋口腹，诚为不可。损物命而全人命，宜若无罪焉？ 不知贵人、贱畜，常情则然，而非诸佛菩萨平等之心也。杀一命，活一命，仁者不为，而况死生分定，未必其能活乎？则徒增冤报耳！ 抱病者熟思之！业医者熟思之！ ——《竹窗二笔》第96篇 【白话文】 南朝·齐梁有一位道士名陶弘景（456——536）又是一位著名的医学家。他因为常取生命的动物制药，后被杀业所淹滞，而未能上升成仙。 用杀生来滋养满足口腹，已经是不可以了，更用损害动物的生命来保全人的生命，又怎能没有罪过呢？ 从常情来看，似乎是人命贵重而物命低贱，可是诸佛菩萨对待众生的心则是平等的。 用杀一命来救活一命，凡有恻隐之心的人是绝不去做的。再说，人的死生，命分已定，用这种杀生来入药医病，也未必能救活人命，倒反而徒增冤业报应罢了。 所以，我希望抱病的人和医药师们都要为此深思熟虑。 十、鹅道人 【原文】 山中老氓呼鹅曰：“鹅道人”。问，则曰：“鸭之入田也，蟥、螟、蟊、蚓等吞啖无孑遗，故鸭所游行号大军过。鸡之在地也，蜈蚣之毒，蟋蟀之跳梁，无能逃其喙者，而鹅惟噬生草与糠秕耳，斋食不腥，是名‘道人’”。 予闻而汪然大戚焉。夫鸡鹅戕物，人戕鸡鹅，报施似适其平，曷为乎烹鹅而食其肉也？鹅受道人之称，人甘猛虎之行，吁乎伤哉！ 虽然，鹅不食腥，类驺（zou）虞之不杀，非师友训之，其性然也。性也者，宿习之使也，故学道人不可不慎其习。 ——《竹窗随笔》第136篇 【白话文】 山中有一位老乡呼叫鹅为“鹅道人”，我问他缘故。他说：“鸭群进入田间，见到蚂蟥、螟蛉、蟊贼、蚯蚓等，统统吞吃无遗漏，所以鸭的游行号称‘大军过境’。鸡在地上不停觅食，毒恶的蜈蚣、跳梁的蟋蟀等，也都无能逃脱被追食的厄运。而独有鹅不吃腥食，只吃生草和糠秕，象个‘吃斋人’，所以我称它为‘道人’。” 可是当我听到这位老乡的介绍，不禁大大地悲戚起来。为什么？因为鸡、鸭在杀害物命，而人类反过来杀害鸡鸭，在“因果报应”上似乎称得上平衡，那为什么有人要烹食鹅肉来呢？鹅受“道人”之称，可是人们竟甘做猛虎的行为，实在是太可伤悲了。 虽然，鹅的不食腥食，正象驺虞（传说中的仁义之兽）不杀生，并非是师友训练之故，是它天性本来如此。所谓“性”，是指宿世的习性就是这样。 所以我们学佛的人不可不谨慎对待宿世的习性。 十一、因病食肉 【原文】 ——《竹窗二笔》第138篇 [白话文] 其实，他没有想到，肉的作用仅能肥身，而不能延命。有智慧的人，他是不必这样去做的。又何况有些富贵人家的子弟，往往像饥饿人一样瘦弱；而专吃粗劣饭菜的农民，往往又像肥胖的富商一样。所以说，肉食不一定能肥身，肉食也无法保证你延命啊！ 十二、杀生人世大恶 【原文】 或问：“人所造恶，何者最大？” 应之者曰：“劫盗也，忤逆也，教唆也。” 予曰：“是则然，更有大焉。大莫大于杀生也。” 或曰：“宰杀充庖，日用常事，何得名恶？恶况最大！” 噫！劫盗虽恶，意在得财，苟欢喜而与之，未必戕人之命。而杀生则剖腹剜心、肝脑鼎镬矣。 忤逆者，或弃不奉养，慢不恭敬，未必为阿阇、杨广之举，况阇、广所害，一世父母。而经言有生之属，或多夙世父母。杀生者自少至老，所杀无数，则害及多生父母矣。 教唆者，恶积名彰，多遭察访，漏网者稀。彼杀生者，谁得而诘之。则构讼之害有分限，而杀生之害无终尽也。 是故，“天地之大德曰生”，天地间之大恶曰杀生。 ——《竹窗三笔》第1篇 【白话文】 有人问：“人们所造的恶业，哪一种最大？” 有人说劫盗，有人说忤逆不孝，也有人认为教唆的恶业最大。我说，这三种恶业，虽则都很大，但总没有比杀生的恶业更大了。 但有人表示不同意，说：“厨房里宰鸡杀鸭，也是人们日用常事，怎可称得上是恶呢？何况还说，这种杀生的罪业又是最大呢！”真有点想不通。 唉！劫盗的事虽恶，但劫盗的目的在于得到财物，未必残害人的生命。而杀生，则要开膛破肚，把剜出的心、肝、脑，也都要放在锅里煮着吃，多么残酷！难道这不算大恶吗？ 至于忤逆不孝的事，有弃养父母的，也有不恭敬父母的，但未必都像阿闍世王囚父害母（见《观经》）和杨广（即隋炀帝）杀父（文帝）的忤逆事来。况且阿闍世王和杨广所害的只是一世父母。而佛经说：一切众生多是我们的夙世父母。要是从少到老算起，所杀的生命无数，岂不是杀害无数多生父母了，你说杀业之恶大不大呢？ 再说教唆的事，终有一天，教唆者的恶迹败露、恶名彰显了，大多遭受察访而被拘捕法办，漏网的很少。可是对那些杀生者来说，又有谁去责问并追究他呢？而受到法律制裁的也是有限的。因此，这种杀生的危害之大将是无穷无尽了。 所以《周易》说“天地之大德曰生。”那么，天地之间的大恶便是杀生了。 十三、杀生非人所为 【原文】 虎豹之食群兽也；鹰鸇（zhan）之食群鸟也；鳢（li）獭鹚鹭之食鱼虾等诸水族也。物类之无知则然，具人之形，禀人之性，乃杀诸众生而食其肉可乎？是人中之虎豹鹰鸇鳢獭鹚鹭也。 虽然，虎之害不及空飞，鳢之害不及陆走，人则上而天，下而渊，中而散殊于林麓田野者；钩、弋、网、罟，百计取之无遗馀。是人之害甚于物也。 孔子曰：“仁者，人也。” 孟子曰：“仁，人心也。” 人而不仁，是尚得为人乎？既名为人，必无杀生食肉之理矣。 ——《竹窗三笔》第五篇 【白话文】 虎、豹的食物是群兽，鹰、鸇的食物是群鸟，鳢（黑鱼、鳗）、獭（水獭）、鹚（水老鸦）、鹭（白鹭、苍鹭等）的食物是鱼、虾等水族。这些水、陆、空物类，由于无知，就相互啖食，可是具有人的形，又天赋有人性的人类，而要去杀诸众生，并吃他们的肉，可以吗？如果是这样的话，那么他便是人中的虎、豹、鹰、鸇、鳢、獭、鹚、鹭无异了。 再看，虎的危害还未涉及空中的鸟类，鳢的危害还未涉及陆地的走兽。而人类则上至天上、下至水中，中至散居在山林田野的所有一切动物，都要对它们通过钩、弓箭、网、罟等捕猎工具，千方百计去得到它而无遗余。可见人类的危害要比动物之间相互啖食更为厉害。 孔子说：“仁者，人也。”孟子说：“仁，人心也。”所以说：人如果没有仁爱之心，还能算得是人吗？既然是人，那就决没有杀生食肉的道理。 十四、蔬食上宾 【原文】 一贵人齿高而爵尊，有上宾至，留饭，宾意其盛馔也，则粝饭及菜羹一器而已，无兼味，宾大叹服。 在心不在物故也。 ——《竹窗三笔》第41篇 【白话文】 有一年寿和官职双高的贵人，一天有上宾去拜访他，留客用饭。客人原以为要盛宴来招待他，可是拿出来的却是盛放在一器内的粗饭和菜羹，没有其他菜肴。这位上宾对此大为叹服。 再看如今的一些富家待客，常常宰杀大量禽兽和水族一类众生，不是烹炮，便是煎炙，其实是大错！或有人诘难说：《易经》不是说要以甘美的菜肴来供养圣贤人吗？唉！他独不听到用两簋（古代的盛器）菜就可招待客人。这不也是《易经》上的明示吗？ 再看寺院的僧家，虽不宰杀，但有烧了好多品种的素馔招待宾客的事，我看也并不适当。或有人诘难说“盂兰盆会”为什么用尽世上最甘美的食品来供养贤圣僧呢？唉！他独不听到有一贫母仅用残汁供养辟支佛而感得生天的福报。这不也是佛经上的明示吗？ 所以我认为：招待宾客也好、供养圣贤僧也好，在于心要诚敬就好，并不在于物质的是否丰盛。 十五、畜鱼鹤 【原文】 世俗畜小金鱼者饲以虮虾，畜鹤者饲以细鱼。饲鹤则一食动以百计，饲金鱼者动以千计，积日而月，积月而年，杀业无边矣。 夫养蚕也，孳生六畜也，为饱暖而造此杀业也。鱼与鹤供一玩视而已。 嗟乎！是亦不可以已乎！ ——《竹窗三笔》第74篇 【白话文】 世上有人用小虫小虾喂养小金鱼的；也有用细鱼来养鹤类的。喂鹤一餐，就要百数条细鱼；而喂金鱼一餐，就要吃去数以千计小生命。这样日积月累、月积年累。用一种动物的生命去喂养另一种动物的话，所造的杀业便无量无边了。 养蚕也好、养六畜（马、牛、羊、猪、狗、鸡）也好，固然都是为了人类的温饱而造的杀业，可是养小金鱼、养鹤，仅是为了供人观赏而已！唉！这难道也不可以改正吗？ 十六、人不宜食众生肉 【原文】 经言：靴、裘等物皆不应着。以其日与诸畜相亲近也。夫此特着之身外，况食肉入于身内乎！ 今人以犬豕牛羊鹅鸭鱼鳖为食，终世不觉其非何也？夫饮食入胃，游溢精气以归于脾，其渣滓败液出大小肠，而华腴乃滋培脏腑，增长肌肉。积而久之，举身皆犬豕牛羊鹅鸭鱼鳖之身也。父母所生之身，见生即异类矣，来生云乎哉！ 夫“五谷为养、五菜为充、五果为助”，《内经》语也。人之所食也亦既足矣，而奚以肉食为？既名曰人，不宜食肉。 ——《竹窗三笔》第101篇 【白话文】 佛经说：皮鞋、皮衣等物都不应着。因为着了它们，就好比天天同畜物亲近在一起。着在身外尚且如此，更何况将它们的肉，吃进身体呢！ 如今，人们以狗、猪、牛、羊、鹅、鸭、鱼、鳖为食物，为何终身不觉得这是一件非常不对的事情呢? 要知：饮食进入胃后，先将游溢精气归于脾脏，把残渣废液，经大小肠排出，而其中有营养的肥肉部分则分布滋补着各个脏腑和增长肌肉。这样积存起来，久而久之，他的全身全都换上了狗、猪、牛、羊、鹅、鸭、鱼、鳖身上的东西了；他原来是父母所生的身体，就在今生已换成异类的身体，至于来生怎样呢，也就不可说了。 《内经》曾说：“五谷为养，五菜为充，五果为助。”其实，这些可供人类所食的东西也已足够了，何必还要吃众生肉泥？ 我们即称为人，就不宜吃众生肉！
