一、菩萨度生

【原文】

经言：“菩萨未能自度，先能度人。”

愚夫遂谓菩萨但度众生，不复度己，不知己也众生数也，焉有度尽众生，而独遗自己一众生乎？何得籍口菩萨，逐外忘内？

——《竹窗随笔》第16篇

【白话文】

佛经说：“菩萨未能自度，先能度人。”

可是有些愚人错会了经义，以为菩萨只度众生，不再度自己了。其实他不知道自己也是众生一份子，哪有度尽众生而独独遗漏自己一众生呢？又怎能以菩萨度生为借口，只一味地去忙着接引他人，而忘了自己的内修功夫呢？

二、损己利人

【原文】

智者入灭，曰：“吾不领众，必净六根，由损己利人，止登五品。”

南岳亦自言：“坐是止证铁轮。”

二师虽是谦己诲人，然也实语。但与我辈之损不同耳。

何以故？我辈损则实损，二师虽损而不损也。

今以喻明：如一富室，一窘人，二俱捐财济众，其损不异，然窘人则窘益甚，富室则富自若也。

又如沟渠、江海，均用汲灌，而沟渠减涸，江海自若也。

既无所损，何为限于五品、铁轮？噫！天下以圣归仲尼，仲尼言圣我不能。天下以道属文王，文王顾望道未见。

增上慢比丘可弗思乎？

——《竹窗随笔》第59篇

【白话文】

隨·天台·智顗（538——597）大师在入灭时说：“如果我不领众，必净六根（相似位）；正因为我损己利人，所以只登五品位（观行位）。”

南北朝·南岳·慧思（515——577）禅师也自言说：“坐是止证铁轮（断见思惑，也即相似位）”。

二位大师所说虽是谦己诲人，然也是实话。但他们的所谓“损”与我辈的损不同罢了。为什么我们所损是确实损？二师虽损而不损呢？

现在我用比喻来说明：譬如有一富人家和一穷人，如果二方以相同的数目捐财济众，对穷人来说，由于这么一损，穷人就更穷了；而对富人家来说，他损了这一点财富，并未受到影响，依旧富裕如故。

再如沟渠和江河为喻：二处如果同时都用抽水去灌溉，而小小沟渠一抽便被抽干了，而江海照样有很多水，并未受到影响。

那么，二师既然无所“损”，为什么只限于“五品”和“铁轮”呢？

唉！普天下都将“圣”这一桂冠送给孔子，而孔子说：“圣，我是不能的”

普天下都将“道”这一名誉送给周文王，而文王也说：“我还未见道。”

有增上慢的比丘，若看到这些圣贤人的范例，难道不应该深思吗？

三、菩萨不现今时

【原文】

窃怪今时造业者多，信道者寡，菩萨既度生无已，何不分身示现，化诱群迷？且昔佛法东流，自汉魏以迄宋元，善知识出世，若鳞次然；元季国初，犹见一二，近期寥寥无闻？

如地藏愿度尽众生，观音称无刹不现，岂其忍遗未度之生，亦有不现之刹耶？

久而思之，乃知菩萨随缘度生，众生无缘则不能度。喻如月在天上，本无绝水之心；水自不清，月则不现。况今末法渐深心垢弥甚，菩萨固时时度生，而生无受度之地，是则临浊水而求明月，溪可得乎？

——《竹窗随笔》第131篇

【白话文】

我常觉得奇怪：现时造业的人这么多，而信道的人又这么少，既然菩萨有“众生无边誓愿度”的弘誓，为什么不分身示现来化导痴迷的众生呢？

心想：自从佛法传来中国，从汉、魏时代起，一直传到宋、元二朝，那时的善知识出世度人，可说多得像鱼鳞相接一样；即如到了元末、明初，还能见到一二位；可是到了近代（指明代后期）怎么少的不见不闻了？

再想：如地藏菩萨曾发愿“度尽众生、方证菩提”和观世音菩萨有“无刹不现身”的弘誓，难道地藏菩萨忍心舍弃未度的众生不度了？难道观世音菩萨也不愿“无刹不现身”了吗？

后来经过久久思维：才明白了“菩萨是随缘度生”的道理。若众生没有（不具备）得度的因缘，便不能得度。譬如天上的月亮，它本无与水隔绝的心，是因为水自己不清静，月就不能现身水中。何况如今是末法时代，离正法越来越远，众生心地的垢污也越来越严重，菩萨固然时时在广度众生，无奈众生却没有受生的因缘（条件），这就好比在“浊水中求明月”一样，怎么能得到呢？

四、看忙

【原文】

世有家业已办者，于岁尽之日，安坐而观贫人之役役于衣食也，名曰看忙。

世有科名已办者，于大比之日，安坐而观士人之役役于进取也，亦名曰看忙。

独不曰：世有惑破、智成所作已办者，安坐而观六道众生之役役于轮回生死也，非所谓看忙乎？

吁！举世在忙中，谁为看忙者？

古人云：“老僧自有安闲法。”此安闲法可易言哉！

虽然，世人以闲看忙，有矜己心，无怜彼心。菩萨看忙，起大慈悲心，普觉群迷，冀彼同得解脱，则二心迥异，所以为凡圣、大小之别。

——《竹窗二笔》第60篇

【白话文】

世上有人对自己的家业已经富足了，每当岁末时，他就可以安坐着观望那些贫人，还在为各自的衣食而奔走。这就叫做“看忙”。

世上有人对自己的科名已经具备了，每当科举大比之日，他就可以安坐着观望那些读书人，还在为自己进取功名而奔走。这也叫做“看忙”。

为什么独不说：世上有人惑已破、智已成、所作已办了，他就可以安坐着观望那些芸芸六道众生，还在轮回生死中沉浮，难道这不是所谓“看忙”吗？

唉！看来举世都在“忙”中，那么究竟谁是“看忙”的人呢？

虽然世人以“闲”在“看忙”，恐怕他只有矜己的心，却无怜愍的心。只有菩萨的“看忙”起大慈悲心，为普觉群迷，希望同得解脱。所以世人和菩萨的心是完全不同的。这就是凡圣、大小的根本区别。

五、菩萨

【原文】

人见如来弹斥偏小，赞叹大乘，知菩萨道所当行矣。然不审其实，而徒假其名，为害兹甚。是故未能自度，先能度人者，菩萨也。因是而己事不明，好为人师，则非矣。

六度齐修，万行兼备者，菩萨也。因是而专务有为，全抛心地，则非矣。

无恶名怖，乃至无大众威德怖，坦然自在者，菩萨也。因是而闻过不悛（quan），轻世傲物，则非矣。

即杀为慈，即盗为施，乃至即妄言成实语，种种权宜方便，不可以常情局者，菩萨也。因是而毒害、劫夺、欺诳，甚而破灭律仪，拔无因果，如古谓饮酒、食肉不碍菩提，行盗、行淫无妨般若、则非矣。

此则徇名失实，不善学柳下慧，而学步邯郸者也。大道无成，业果先就。慎之！慎之！

——《竹窗二笔》第127篇

【白话文】

有人看到经中佛常批评那些偏小的根器，而赞叹大乘根性的很多教示。于是他知道要发心去修行菩提道了。可是在他还未真实明白什么是菩提行，怎样修菩提道之前，便假借着行菩萨道的名义，出现了以下一些偏差，因而滋生了极大的危害。

未能自度，能先度他人的，便是菩萨。可是有人在他自己的心性还未明悟之前，就好为人师，这就错了。

六度齐修，万行兼备的，便是菩萨。可是有人专从事有为法，误以为这就是六度万行，把自己应修的心地功夫全抛光，这就错了。

即使“恶名”流传并不怖畏，乃至在大众中没有“威德”也不怖畏，而能坦然自在的，便是菩萨。可是有人听到别人指出自己的过失时，也不悔改，甚至滋意表现出一种“轻世熬物”的心态，误以为这就是“不怖”，就错了。

还有“即杀为慈，即盗为施，乃至即妄言成实语”等事例，其实这些都是大菩萨示现的种种权宜方便，是决不可用凡夫情俗见去测度、局看和效仿的。可是有人竟借口认为菩萨能做，我也能这样做，于是毫无顾忌地去做毒害、劫夺、欺诳等事，甚而破灭律仪、否定因果之理。正如古时有人狂妄说：“饮酒、吃肉、不碍菩提，行盗、行淫无妨般若。”这就大错特错了。

以上所举这些现象，都是把真实的菩萨行给曲解了。他们不善学柳下惠，却去“学步邯郸”，真是太可惜了。看来佛道尚无成，而业果先造就了。

一定要谨慎再谨慎！

注：柳下惠是春秋时鲁国大夫，善于讲究贵族礼节著称。“学步邯郸”是比喻模仿别人不成，反而丧失固有的技能。

本文引来这两典故，是为了加深读者对修菩萨行的正确理解，即要学“柳下惠”的善于学习的精神，不要去学“邯郸学步”而发生偏差，以致坠入度人度己两失误的地步。

六、自他二利

【原文】

古云：“未能自利，先能利人者，菩萨发心。”

斯言甘露也。不善用之，则翻成毒药。试反己而思之：“我是菩萨否？”况云发心，非实己能也。独不闻自觉已圆，复行觉他者，如来应世乎？

或谓必待以圆而后利他，则利他终无时矣。然自疾不能救，而能救他人，无有是处。是故当发菩萨广大之心，而复确守如来真切之训。不然，以盲引盲，欲自附于菩萨，而人已双失。谓之何哉！

——《竹窗三笔》第4篇

【白话文】

古德说：“未能自利，先能利人的，是菩萨发心。”这句话本是甘露，可是有人若对这话不善理解而被错会了，那么甘露就反成为毒药了。

这是为什么呢？你不妨反问自己而想一想：“我是菩萨吗”？实际上不过是发了菩萨的心，我自己还未曾做到。难道你没有听说“自觉已圆，复行觉他”的，这就是称为“如来应世”吗？

或有人说：如果一定要等到“自觉”已圆之后再利他的话，恐怕将永远没有“利他”的时机了。试问：譬如自己有病尚不能救护，却要去救他人，这能行吗？

因此，我们首先应当发菩萨广大之心，而又要确遵如来真切的训示。否则，要想自命为“菩萨”，做一假名菩萨就好比一盲人去引导众盲一样，必将落到误人误己的双失下场。还有什么可说的呢？